Sermon du Vendredi

La douceur du croyant

16. April 2026
Takka Tasbih Holz

Mes chers frères !

La foi fait de l’individu un croyant et le rend bon. La foi embellit le cœur, la langue et le comportement du croyant. La foi qui est ancrée dans le cœur se manifeste par la morale du croyant. La langue, quant à elle, est l’organe qui transforme cette morale en paroles. L’être humain exprime par sa langue ce qu’il porte dans son cœur. C’est pourquoi le croyant n’est pas celui qui blesse par ses paroles, mais celui qui répare. Il n’est pas celui qui effraie, mais celui qui inspire confiance.

 

Chers croyants !

Allah le Très-Haut a enseigné au croyant la manière de s’exprimer, même face au plus difficile des interlocuteurs. Lorsqu’Il a envoyé le prophète Moûssâ (as) vers Pharaon, Il a dit : « Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou Me craindra-t-il ? »[1] Cela montre que la douceur n’est pas un signe de faiblesse ou d’impuissance, mais une qualité. La douceur ne signifie pas renoncer à la vérité, mais porter la vérité avec des paroles justes. Dire la vérité ne consiste pas à élever la voix, à user de rudesse ou à recourir à un langage grossier. Le croyant doit exprimer la vérité et la justice avec respect, douceur et persuasion.

 

En effet, dans le Coran, il est dit à propos de notre Prophète (saw) : « C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon d’Allah. Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance. »[2] Ainsi, la voie qui mène aux cœurs ne passe pas par la rudesse, mais par des paroles et des actes pleins de sagesse et de miséricorde.

 

Le Coran oriente la langue du croyant vers un objectif : « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : Je suis du nombre des Musulmans ? »[3] La bonne parole ne méprise pas, elle valorise ; elle ne divise pas, elle unit.

 

Chers musulmans !

Notre Prophète (saw) nous a donné les conseils suivants à cet égard : « Facilitez et ne rendez pas difficile ! Annoncez de bonnes nouvelles et ne faites pas fuir ! »[4]

Dans un autre hadith, il a dit : « Le croyant n’insulte pas, ne maudit pas, et il n’est ni vulgaire ni grossier. »[5] Ainsi, il a tracé les limites morales pour le croyant.

 

Le Coran indique que Lokmân (as) donna le conseil suivant à son fils : « Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. »[6]  Ces principes s’appliquent dans nos foyers, sur nos lieux de travail, à la mosquée et dans tous les domaines de la société.

 

Chers fidèles !

Tout cela nous montre qu’il faut dire la vérité ou privilégier le silence. Même si nous avons raison, ne soyons pas blessants. Quand nous critiquons une erreur, visons le comportement, non la personne. Plutôt que de propager les erreurs de nos frères, efforçons-nous de les corriger, et si ce n’est pas possible, de les cacher. Avant de parler, d’écrire ou de partager, réfléchissons à savoir si nos paroles risquent de blesser les autres.

 

Ô Allah ! Embellis nos langues avec la vérité, nos paroles avec la douceur, et nos cœurs avec la miséricorde. Âmîne !

[1] Sourate Tâ-Hâ, 20 : 44

[2] Sourate Âl-i Imrân, 3 : 159

[3] Sourate Al-Foussilat, 41 : 33

[4] Buhâri, İlim, 11, Edeb 80, Cihâd 164

[5] Tirmizî, Birr, 48

[6] Lokmân suresi, 31:18-19

 

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